Jak rozmawiać o islamie?

Jacek Dziedzina

publikacja 09.07.2016 04:30

Wielki imam najważniejszej uczelni w świecie islamu został przyjęty przez papieża. Po 5 latach od zerwania kontaktów z Watykanem. Dobrze, że do spotkania doszło. Martwi tylko jedno: dlaczego nie wyjaśniono przyczyn tamtego trzaśnięcia drzwiami?

Papież Franciszek przyjął na audiencji wielkiego imama uniwersytetu Al-Azhar, szejka Ahmeda al-Tayyeba. L OSSERVATORE ROMANO /epa/pap Papież Franciszek przyjął na audiencji wielkiego imama uniwersytetu Al-Azhar, szejka Ahmeda al-Tayyeba.

Można kochać papieża i jednocześnie mieć pytania? Można. Zwłaszcza w sprawach, które nie angażują dogmatu o nieomylności. Taką sprawą są m.in. wypowiedzi Franciszka o islamie i relacjach z muzułmanami. Trudno bowiem nie postawić pytania, dlaczego w niedawnym wywiadzie dla francuskiego dziennika „La Croix”, odpowiadając na pytanie o obawy przed islamem, Franciszek znalazł wspólny mianownik między podbojem świata, do którego wzywa Koran, a posłaniem przez Jezusa uczniów do wszystkich narodów. Albo dlaczego pierwsze od lat spotkanie z wielkim imamem uniwersytetu Al-Azhar, najważniejszej sunnickiej uczelni, nie stało się okazją do wyjaśnienia przyczyn, dla których muzułmanie 5 lat temu zerwali regularne wcześniej kontakty. A przyczyny te są kluczowe dla próby wyjaśnienia dzisiejszych napięć między chrześcijaństwem a światem islamu. Dialog między chrześcijanami a muzułmanami jest potrzebny. Tylko czy na pewno da się go prowadzić bez szczerego nazwania po imieniu wzajemnych żali i zasadniczych różnic?

Obrażeni

Początek roku 2011. Kairska uczelnia Al-Azhar, punkt odniesienia dla sporej części świata sunnickiego, zrywa istniejące od 13 lat regularne kontakty z Watykanem. Powód? Benedykt XVI skrytykował brak wolności religijnej w Egipcie po krwawym zamachu na koptyjski kościół w Aleksandrii. Papież zarzucił wówczas muzułmańskim władzom w Egipcie brak wystarczającej ochrony chrześcijańskich świątyń. Krytyka jak najbardziej słuszna. Ale Benedykt XVI był już wtedy na cenzurowanym w świecie muzułmańskim po słynnym wykładzie w Ratyzbonie. Przypomnijmy, że papież przytoczył tam cytat z fikcyjnej, jak przypuszczają uczeni, rozmowy cesarza Manuela II Paleologa z nieistniejącym „wykształconym Persem”, któremu cesarz miał powiedzieć: „Pokaż mi, co przyniósł Mahomet, co byłoby nowe, a odkryjesz tylko rzeczy złe i nieludzkie, takie jak jego nakaz zaprowadzania mieczem wiary, którą głosił”. Światowe media przedstawiły ten wykład tak, jakby cytat pochodził od samego Benedykta XVI. Reakcja świata muzułmańskiego była łatwa do przewidzenia: masowe demonstracje, podpalone kościoły, ofiary śmiertelne, ranni. Jakby na potwierdzenie trafności cytatu... Gdy zaś Benedykt XVI upomniał się o współczesnych chrześcijan, władze uczelni Al-Azhar uznały, że papież kolejny raz przekroczył granice krytyki. Odebrały to jako atak na islam jako taki.

Dialog bez wyjaśnień

Rok 2013. Papieżem jest już Franciszek. Kairska uczelnia daje do zrozumienia, że oczekuje od Watykanu „kroku do przodu”. Jeden z imamów uczelni we włoskim dzienniku „Il Messagero” precyzuje, że oczekują od papieża, iż ten nazwie islam „religią pokojową” oraz że „muzułmanie nie dążą ani do wojny, ani do przemocy”. Taka deklaracja z ust biskupa Rzymu oczywiście nie pada. Nowy pontyfikat jednak wyraźnie zachęca imamów z Al-Azhar do odświeżenia kanałów dyplomatycznych z Watykanem. Stolica Apostolska daje sygnały, że jest otwarta na wznowienie relacji. Wreszcie dochodzi do spotkania: wielki imam uniwersytetu Al-Azhar, szejk Ahmed al-Tayyeb, zostaje przyjęty przez Franciszka. Od rzecznika prasowego Watykanu można było się tylko dowiedzieć, że imam i papież rozmawiali głównie o „zaangażowaniu zwierzchników i wiernych wielkich religii na rzecz pokoju na świecie, o odrzuceniu przemocy i terroryzmu”.

Uwagę przykuwa jednak relacja ze spotkania, jaką przekazał mediom kard. Jean-Louis Tauran, przewodniczący Papieskiej Rady ds. Dialogu Międzyreligijnego: „Spotkanie przebiegło w atmosferze wielkiej przyjaźni. Nie było mowy o przeszłości [podkr. moje – J. D.], nie wracano do Ratyzbony, rozmawiano o dniu dzisiejszym i przyszłości”. Trudno nie postawić pytania: jaka to wielka przyjaźń, jeśli na pierwszym od lat spotkaniu, po przerwie spowodowanej obrażeniem się przez jedną stronę z powodu słusznej przecież krytyki, nie wyjaśniono sobie wszystkich nieporozumień. Tym bardziej, że powodem „trzaśnięcia drzwiami” przez muzułmanów było upomnienie się papieża o los chrześcijan, podczas gdy teraz władze uczelni zapewniały o odrzuceniu przemocy i terroryzmu. Dlaczego więc wtedy potrzebne były obrażone miny, a teraz „można się dogadać” przy pomocy paru niezobowiązujących ogólników?

O co można pytać?

Sprawa jest o tyle niejednoznaczna, że te same władze tego samego uniwersytetu publicznie potępiły zbrodnie Państwa Islamskiego w Iraku i Syrii. Szejk Al-Tayyeb podczas otwarcia konferencji, w której uczestniczyli przywódcy religijni z ok. 20 krajów muzułmańskich, mówił m.in., że ugrupowania zbrojne popełniają „barbarzyńskie zbrodnie, przywdziewając szaty świętej religii, i nazywają się »Państwem Islamskim«, próbując eksportować własną fałszywą wersję islamu”. I dodał: „Dzień i noc zadaję sobie pytania o powody tej ślepej działalności wywrotowej i arabskiego nieszczęścia splamionego krwią”. Owszem, wielki imam Al-Azhar również Zachód obciążył częścią odpowiedzialności za rozwój terroryzmu (m.in. z powodu prowadzonych wojen). Ale jednocześnie dodawał samokrytycznie: „Nie można nie dostrzegać również naszej własnej odpowiedzialności za wyłonienie się ekstremizmu, który zapoczątkował organizacje takie jak Al-Kaida i inne ugrupowania zbrojne”.

Dlaczego zatem środowisko intelektualne muzułmanów, które tak jasno odcina się od terroryzmu powołującego się na islam, jednocześnie obraziło się za krytykę i upomnienie się o los chrześcijan przez papieża Benedykta XVI? Czy nie jest tak, że łatwo odciąć się od zorganizowanych i radykalnych ugrupowań, działających za granicą, ale już nie tak łatwo potępić przemoc stosowaną przez współziomków na własnym terytorium? Czy nie kryje się za tym chęć powiedzenia światu, że jawne bestialstwo made in ISIS to fałszywy islam, ale już regularne nękanie mniejszości chrześcijańskiej poprzez dyskryminujące prawo i obyczaje muzułmańskie, traktujące chrześcijan jak obywateli drugiej kategorii, to tylko „kulturowe niuanse”?

Nie znam odpowiedzi. Ale tym bardziej należałoby sobie te wątpliwości wyjaśnić, skoro partnerzy dialogu nazywają się przyjaciółmi. Bo co, jeśli dojdzie do kolejnych zamachów na chrześcijan w Egipcie i papież upomni się o ich ochronę? Czy znowu dojdzie do zerwania relacji z Watykanem? A jeśli tak, to jak mówić o przemocy w islamie? Którą z jej odmian można potępiać, a potępienie której z nich jest obrażaniem islamu?

Przeciw przemocy

Nie mają racji ci, którzy uważają, że żaden dialog chrześcijaństwa z islamem nie ma sensu. Przeciwnie, jest sporo środowisk muzułmańskich, które wielokrotnie dawały sygnały, że nie chcą być utożsamiane z terroryzmem. Po zamachach w Paryżu, zarówno na redakcję „Charlie Hebdo”, jak i tych późniejszych, głosy potępienia popłynęły m.in. z Ligi Arabskiej, a także od przywódców Iranu, Jordanii, Maroka czy Kataru. Nawet liderzy – uznawanych na Zachodzie za terrorystyczne – Hamasu i Hezbollahu mówili, że islamscy ekstremiści bardziej obrażają proroka i islam niż satyryczne kreskówki. Przeciwnicy dialogu z islamem pomijają również fakt, że od 2014 r. ukazał się cały szereg opinii, tzw. fatw, islamskich duchownych przeciwko Państwu Islamskiemu. „Państwo Islamskie jest heretycką, radykalną organizacją i z punktu widzenia wiary zakazane jest udzielanie mu wsparcia”, napisali brytyjscy imamowie. Z kolei pakistański teolog muzułmański Muhammad Tahir ul-Qadri powiedział, że „Państwo Islamskie jest wrogiem ludzkości”.

Cofnijmy się jeszcze o parę lat: w 2007 r. prawie 140 intelektualistów i przywódców muzułmańskich skierowało do Kościołów chrześcijańskich list z propozycją dialogu. W odpowiedzi Benedykt XVI zaprosił delegację autorów listu do Watykanu, a wkrótce potem utworzono Forum Katolicko-Muzułmańskie. Czy te wszystkie gesty dobrej woli ze strony muzułmanów mogą być lekceważone? Czy nie należy wspierać takich głosów? Owszem, trzeba. Stąd też otwartość i Franciszka, i wcześniej Benedykta XVI, i Jana Pawła II na dialog m.in. z uczelnią Al-Azhar. Tylko równocześnie dobrze jest wymagać od siebie pełnej szczerości i wyjaśniania wszystkich problemów. Z jakiegoś powodu wznowienie kontaktów z kairską uczelnią odbyło się bez wyjaśnienia sobie powodów, dla których 5 lat temu zostały one zerwane.

Franciszek przeciw dżihadystom

To o tyle dziwne, że akurat Franciszek wielokrotnie wypowiadał się krytycznie o wojującym islamie. „Islamscy terroryści popełniają ciężki grzech wobec Boga” – powiedział podczas wizyty w Turcji. Papież wezwał wtedy politycznych i religijnych przywódców tego kraju do potępienia działań Państwa Islamskiego. Trzykrotnie wyraźnie odniósł się do barbarzyńskiej aktywności tej organizacji. Apelował do muzułmańskich liderów o zajęcie mocnego stanowiska wobec ekstremistów, którzy z religii uczynili narzędzie politycznych rozgrywek i usprawiedliwienie dla terroryzmu.

Franciszek ma zresztą wszelkie predyspozycje do tego, by prowadzić dialog ze środowiskami muzułmańskimi. Zdolność do budowania mostów wyniósł z Argentyny. Wspomniany kard. Jean- Louis Tauran mówił nawet, że relacje, jakie kard. Bergoglio tam stworzył, można nazwać „argentyńskim modelem dialogu międzyreligijnego, unikatowym w skali świata”. To były prawdziwie przyjacielskie stosunki, w których nie chodziło o szukanie porozumienia teologicznego, ale w których nie brakowało też szczerego rozmawiania o sprawach trudnych. Choć tych akurat na tamtej szerokości geograficznej nie było zbyt wiele. Argentyńskich muzułmanów jest tylko kilka tysięcy.

Krzyż i miecz

Jak zatem rozmawiać o islamie z muzułmanami w sytuacji, gdy tyle aktów przemocy dokonuje się z imieniem Allaha na ustach? Ma rację ks. dr Przemysław Marek Szewczyk, znawca islamu i chrześcijaństwa na Bliskim Wschodzie, gdy mówi, że tak jak nasza wojna sprawiedliwa jest obwarowana wieloma warunkami, tak samo Koran stawia pewne warunki. – To nie jest proste nawoływanie do zabijania niewiernych, ot, tak sobie. I większość muzułmanów nie ma poczucia, że islam zachęca ich do wojny – mówił mi w rozmowie rok temu. Jednocześnie sam przyznaje, że z jakiegoś powodu islam łatwiej wykorzystuje się do retoryki wojennej niż chrześcijaństwo. – W Stambule w Pałacu Topkapi znajdują się jedne z największych relikwii islamu. Dwa miecze Mahometa. To bardzo symboliczne. I chrześcijaństwo, i islam mają za symbol narzędzie śmierci. Krzyż służył do zabijania. Miecz również. Różnica jest jednak kolosalna: bo my czcimy krzyż jako narzędzie zadania śmierci Jezusowi, a oni szanują miecz jako narzędzie, którym posługiwał się ich prorok – dodaje ks. Szewczyk.

To jasne, że nie da się prowadzić dialogu, mówiąc rozmówcy na dzień dobry, że jego religia jest oparta na przemocy. Jeden z franciszkanów pracujących w Kairze mówił, że tego rodzaju narracja wcale nie poprawia islamu, tylko popycha muzułmanów do ateizmu. Nie do chrześcijaństwa. – To wcale nie jest tak, że jak mu zniszczysz islam, to on się skłoni ku chrześcijaństwu. Przeciwnie, może będzie jeszcze gorzej – mówi ks. Szewczyk. Tyle że z drugiej strony alternatywą nie jest szukanie na siłę podobieństw tam, gdzie ich zwyczajnie nie ma. Tak jak w przywołanym na początku wywiadzie Franciszka dla „La Croix”. Oczywiście zrozumiałe są intencje papieża: mówiąc o pewnym podobieństwie, chciał podkreślić determinację i jednych, i drugich do pozyskania świata dla tego, w co wierzą. Tyle że to już są porównania trochę ryzykowne. I chyba jednak nie służą szczeremu dialogowi. I piszę to jako osoba, która jest przekonana, że Franciszek jest prorokiem.

Cóż, jak napisał jeden z biblistów, łapiących się za głowę po tym wywiadzie dla „La Croix” – pytamy Franciszka: dlaczego? i kochamy go dalej.